Рейтинг статьи
Загрузка…
Обычно под религиозными верованиями понимают древнюю религиозную практику, не связываемую с церковной иерархией. Это комплекс представлений и действий, основанных на предрассудках и суевериях. Хотя народные верования и отличаются от храмового культа, связь между ними очевидна. Обратимся, к примеру, к древнейшему культу лисицы, которой японцы поклоняются с незапамятных времен.
Божество в образе лисицы, верили японцы, имело тело и разум человека. В Японии были построены специальные храмы, где собирались люди, якобы обладающие лисьей натурой. Под ритмичные звуки барабанов и завывания священников, прихожане с «лисьей натурой» впадали в состояние транса. Они полагали, что это дух лисицы вселяет в них свои силы. Поэтому люди с «лисьей натурой» считали себя в некотором роде колдунами и провидцами, способными предсказывать будущее.
Издавна в Японии поклонялись и волку. Он считался духом гор Оками. Люди просили Оками защитить посевы и самих тружеников от различных напастей. Японские рыбаки до сих пор просят его о ниспослании благоприятного ветра.
В некоторых районах Японии, особенно на побережье, уже в древности местные жители поклонялись черепахе. Рыбаки считали ее божеством моря, от которого зависела их удача. Огромные черепахи у берегов Японии часто попадались в рыбачьи сети. Рыбаки осторожно вытаскивали их, поили сакэ и выпускали обратно.
В Японии также существовал своеобразный культ змей и моллюсков. В настоящее время японцы без трепета употребляют их в пищу, но некоторые виды змей и моллюсков считаются священными. Это таниси, обитатели рек и прудов. Некоторые ученые предполагают, что благоговейное отношение к ним пришло в Японию из Китая. По преданию, в районе Айдзу, когда-то стоял храм Вакамия Хатиман, у подножия которого находились два пруда. Если кто-либо ловил таниси в них, то ночью слышал голос, требующий ее возвращения. Иногда больные специально ловили таниси, чтобы услышать голос божества пруда и потребовать для себя выздоровления в обмен на освобождение таниси. В старых японских медицинских книгах указывается, что таниси – хорошее средство от глазных болезней. И, напротив, существуют предания о том, что от глазных болезней вылечивается только тот, кто не употребляет их в пищу.
Акулу (самэ) в Японии в древние времена считали существом, наделенным божественной силой, то есть ками. Об акуле ходили различные легенды. В одной из них рассказывается о том, что, однажды акула откусила женщине ногу. Отец женщины в молитвах просил духов моря отомстить за дочь. Спустя некоторое время он увидел, как в море большая стая акул преследовала одну хищницу. Рыбак поймал ее и нашел в ее желудке ногу дочери. Рыбаки верили, что акула может помочь избежать несчастья в море. По их повериям за священной акулой тянулись косяки рыб. Если рыбаку посчастливилось встретить ее, он возвращался с богатым уловом.
Японцы также боготворили краба. Амулет, изготовленный из его высушенного панциря, защищал от злых духов и болезней. Рассказывали, что однажды крабы появились в прибрежном районе, где их никто никогда не видел. Рыбаки поймали их, высушили и повесили на деревьях. С тех пор злые духи стороною обходят эти места. До сих пор живет предание о том, что воины Тайра, потерпевшие поражение в войне с кланом Минато, погрузились в море и превратились в крабов. Поэтому, в некоторых сельских районах, считается, что брюшко краба напоминает лицо человека.
Огромное влияние на верования японцев оказали пришедшие в Японию с материка религии. Это можно показать на примере культа косин.
Косин (год обезьяны) – название одного из годов старинного циклического летоисчисления, применявшегося в Японии до 1878 г. (то есть знаменитой буржуазной реформы Мэйдзи). Это летоисчисление состоит из повторяющихся 60-летних циклов. Культ косин связан с даосизмом, пришедшим из Китая. Даосы считали, что в ночь Нового года, косин, обитающее в теле каждого человека как некое таинственное существо покидает его и поднимается в небо, где докладывает небесному владыке о греховных делах. На основании доклада, владыка может лишить человека жизни. Поэтому, рекомендовалось ночи косин проводить без сна. В Японии этот обычай получил широкое распространение, постепенно вбирая в себя элементы буддизма и синтоизма.
В народный пантеон сами собой вошли многие божества из буддизма. Большую популярность получил буддийский святой Дзидзо. Во дворе одного храма в Токио была возведена его статуя, опутанная соломенными веревками. Если у человека похищали какие-то ценности, он связывал Дзидзо и обещал освободить его при обнаружении пропажи.
Исследователи следующим образом классифицируют древние народные верования японцев:
• производственные культы (связанные с сельским хозяйством и рыболовством),• культы исцеления (обеспечивающие излечивание от болезней),• культы покровительства (направленные на защиту от эпидемий и других бед),• культ-хранитель домашнего очага (оберегавший от пожара и поддерживающий мир в семье),• культ удачи и процветания (дававший приобретения и блага жизни),
• культ отпугивания злых духов (направленный на избавление от чертей, водяных, леших).
Здесь хотелось бы особо остановиться на чайной церемонии (по-японски тяною). Эта церемония относится к наиболее самобытным, уникальным и древнейшим искусствам. На протяжении нескольких веков, она играет значительную роль в духовной и общественной жизни японцев. Тяною – строго расписанный ритуал, в котором участвуют «мастер чая», заваривающий чай и разливающий его, а также те, кто присутствуют при этом и затем пьют его. Первый – это жрец, совершающий чайное действо, вторые – участники, приобщающиеся к нему. У каждого свой стиль поведения, охватывающий и позу сидения, и все движения, и выражение лица, и манеру речи. Эстетика тяною, его утонченный ритуал подчиняется канонам дзэн-буддизма. Согласно легенде, она берет свое начало из Китая со времен первого патриарха буддизма Бодхидхармы. Однажды, гласит легенда, сидя в медитации, Бодхихарма почувствовал, что глаза его закрываются и его клонит ко сну. Рассердившись на себя, он вырвал веки и бросил их наземь. Вскоре на том месте вырос необычный куст с сочными листьями. Позже ученики Бодхихармы стали заваривать его листья горячей водой – напиток помогал им сохранить бодрость.
Читать еще: Кабалевский биография для детей. Автобиография
В действительности, чайная церемония возникла в Китае задолго до появления буддизма. Согласно источникам, ее ввел Лао-цзы. Именно он в V в. до н.э., предложил ритуал с чашкой «золотого эликсира». Этот ритуал процветал в Китае вплоть до монгольского нашествия. Позже, китайцы свели церемонию с «золотым эликсиром» к простому завариванию подсушенных листьев чайного курса. В Японии же искусство тяною получило свое логическое завершение.
БУДДИЗМ B ДРЕВНЕЙ ЯПОНИИ
Эта религия проникла, как уже отмечалось, в Японию в VI веке, когда на Японские острова начали проникать буддийские монахи. Буддийские священные книги, написанные на китайском языке, были первыми, появившимися в Японии.
Как уже указывалось, что основатель буддизма (Будда) родился в VI в. до н. э. в княжеском роде Шикиев (Могущественных), его назвали Сиддхарта, а когда он достиг совершеннолетия, ему дали имя Гаутама. To есть японцы легенду о Гаутаме принимают полностью. Так же как и то, что отец Гаутамы держал сына-наследника вдали от мирских дел, возил его на золоченой колеснице, скрывая от глаз посторонних. Молодой князь не знал забот, купался в роскоши и не ведал настоящей жизни. Однажды он все же увидел нищего старика, в другой раз — калеку, в третий — покойника и в четвертый — бродячего отшельника. Увиденное потрясло Гаутаму и переменило erd судьбу. Он отказался от богатого наследства, оставил жену и сына и в 29 лет стал странствующим аскетом.
Шесть лет Гаутама, согласно японской интерпретации, провел в скитаниях, живя подаянием. Как-то ночью, сидя под деревом Бо (Бодхи, что значит «познание») в глубокой задумчивости, он понял смысл бытия — на него снизошло просветление. Гаутама познал четыре святые истины: жизнь в своей основе есть страдание; причиной страдания являются страсти, потребности, желания людей; чтобы избавиться от страданий, надо пресечь все желания; сделать это можно только путем ухода от действительности и достижения «высшего просветления» — нирваны.
C того времени как Гаутама стал Буддой (будда на санскрите означает «просветленный», «достигший прозрения», и японцы также заимствовали это понятие), его стали именовать Шакья-Муни (святой из рода Шакиев).
Дальнейшую жизнь Будда посвятил проповеди своего учения. Умер он в 80 лет. Последователи, в том числе и в Японии, стали наделять его различными сверхъестественными способностями: он мог быть невидимым, летать по воздуху, ходить по воде, держать в руках солнце и луну и т. д. Постепенно Будда приобрел в представлениях людей и другие божественные качества.
Главным в японизированном буддизме является уход от житейской действительности. Буддизм проповедует отречение от страстей, провозглашает тщетность мирских забот, призывает к душевному покою.
Буддисту, как вытекает йз канонов, следует бежать из сансары (материального, чувственного мира), чтобы перейти в мир нирваны. Согласно учению Будды, сансара — это иллюзорный мир, а нирвана — мир подлинный. Реальность, как следует из догматов буддизма, — это движение специфических частиц — дхарм. Bce в мире образуется из комбинации дхарм. Буддийские схоласты насчитывают от 70 до 100 разновидностей дхарм. Выделяют также определенные группы дхарм: дхармы бытия и небытия (то, что рождается и исчеЗает, и то, что существует вечно); дхармы волнения и покоя (то, что подвержено страстности и суете, и то, что стремится к успокоению); дхармы психических состояний (ощущение благоприятного, неблагоприятного и безразличного отношения к окружающему); познаватель- ныедхармы (ощущение, восприятие, представление); дхармы сознания и подсознания (подконтрольные сознанию абстракции и то, что неподконтрольно сознанию).
Дхармы, согласно буддизму, никогда не исчезают, а лишь соединяются в различные структуры. B связи с этим и человеческая смерть понимается как распад одной структуры дхарми появление другой в образе человека, животного, насекомого, растения и т. д. Жизнь, по буддизму,— это цепь бесконечных перерождений. Чтобы обеспечить себе «хорошее перерождение», не переродиться, скажем, в змею или насекомое, человек должен соблюдать предписания буддизма. Представление о месте человека в мире изложено в многочисленных посланиях Будды. Суть их хорошо видна в обращении Будды к своим ученикам перед смертью.
«Пусть мое учение освещает вам путь жизни! Положитесь на него; не верьте ничему другому. Будьте сами светом себе. Надейтесь только на себя; не надейтесь на других. Блюдите свое тело, заботьтесь о чистоте его; не поддавайтесь искушениям; разве вы не знаете, что искушения принесут вам страдания? Заботьтесь о душе своей; знайте, что она вечна; разве вы не убеждены в том, что забвение ее, ваша гордыня и себялюбие принесут вам неисчислимые страдания? Будьте внимательны ко всему, что окружает вас; разве вы не видите, что все это извечная «самость»? Разве вы не знаете, что все это со временем распадется на части и будет развеяно? He пугайтесь страданий, следуйте моим заветам и вы избавитесь от них. Делайте все с душою — и вы будете моими верными учениками.
Друзья мои. He забывайте, что смерть — это только распадение тела. Тело нам дали родители. Оно вскормлено пищей, поэтому болезни и смерть неизбежны. Ho вы знаете, что Будда — это не тело, это Просветление. Тело исчезнет, а мудрость просветления останется навечно. Просветление будет жить с вами в виде Дхармы. Тот, кто видел мое тело, еще не видел меня. Меня видел тот, кто познал мое учение. После моей сМерти вашим учителем будет моя Дхарма. Следуйте этой Дхарме — и вы будете верны мне».
Разумеется, что ранний буддизм несколько отличался от того, который проник в Японию. Так, в раннем буддизме joiop делался не на мировоззренческие вопросы, а на нормы поведения человека. Эти нормы не отрицали того, что содержалось в приемлемых для того или иного этноса уже испытанных кодексовжизни. B результате буд дизм быстро завоевал многочисленных сТОронников. Его победное шествие из Индии цо Южной и Восточной Азии началось в IlI в. до н. э. Ha рубеже новой эры буддизм распространился в Китае, в IV в. — в Корее и в VI — VII вв. утвердился в Японии.
Естественно, такая громадная по числу адептов религия не могла сохранить единство и довольно скоро стала дробиться насекты. Самый существенный раскол произошел в I в., когда в рамках буддизма определились два направления: хинаяна и махаяна.
B Японии многие китайские и корейские монахи, принесшие буддизм, создавали свои секты. Между сектами развернулась борьба на почве доктрин хинаяны й махаяны. Последняя воспринималась японцами как более приемлемая, поэтому повсюду стали возникать махаянистские храмы.
Читать еще: Когда родился венецианов. Школьная энциклопедия
Махаяна (букв, «большая колесница») означает в противоположность хинаяне (букв, «малая колесница») «широкий путь спасения». По учению махаяны, спастись может не только монах, как в хинаяне, но всякий, кто будет соблюдать определенные заповеди и предписания. Будда рассматривается не как учитель, а как бог. Считается, что было бесчисленное количество будд, что следующий будда сменит ныне существующего через восемь C лишним миллионов лет. B пантеоне махаяны насчитывается более тысячи будд, которые придут к людям в будущем. Еще больше насчиты-, вается бодхисаттв.
Согласно буддийским канонам, бодхисаттва — это просветленный человек, который отказывается от нирваны, чтобы помочь всем людям достичь просветления. Бодхи- саттвы «сближают» людей с буддой, приходят к ним на помощь по их зову. Бодхисаттвам помогают архаты, т. e. святые, которые достигли познания основополагающих истин бытия и распространяют учениебудцизма среди масс населения.
Количество приверженцев буддизма в конце VI — VII вв. н. эры возросло такими стремительными темпами, что император Камму, опасаясь монашеского «нашествия», в 794 г. перенес свою столицу из Нары в уезд Уда.
Разумеется, свою дальнейшую и более глубокую трансформацию буддизм в Японии претерпел значительно позже. Ho уже в начале этой трансформации японский буддизм, сосредотачивая внимание на внутренних проблемах человека, рекомендовал национальный подход к переживаниям действительности. B отличие от классического буддизма, проповедующего отказ от желаний, японский пропагандирует разумное к ним отношение. По канонам японского буддизма только нереальные желания являются причиной тревог и беспокойства. «Просветление» (по-японски сатори) не связано с отказом от прелестей жизни. Достигнув просветления, как уже следует из практики современных сект, японец должеН наслаждаться жизнью.
Буддизм для японского этноса, таким образом, еше с глубокой древности был жизнеутверждающей религией.
Религия в Японии. Обычаи и традиции, отраженные в быту
Что такое Япония наших дней? Одна из сильнейших экономик мира, первоклассное качество товаров которой признается повсеместно, кузница научно-технического прогресса? Историческая родина самураев, ниндзя, гейш, суши и прочей экзотики, которой так интересуется современный западный мир? Императорская монархия с уникальными, самобытными традициями и обычаями, зародившимися в древности и прошедшими сквозь века до настоящего времени.
Какой бы не представлялась вам эта загадочная страна, ее историческое и культурное развитие неотделимо связано с религиозными традициями и ритуалами народа. С древних времен и по сей день синтоистские и буддистские верования в различных формах находят свое отражение в повседневном быту японцев.
Японец. Верующий, неверующий?
Существует множество мнений относительно религиозности японцев. Кто-то утверждает, что японцы – нерелигиозный народ, о чем, якобы, свидетельствуют социологические исследования научных организаций в Японии. Кто-то называет японцев «религиозно индифферентными», то есть теми, у кого отсутствует религиозная вера и религиозное поведение (за некоторыми исключениями), но и нет атеистических убеждений. При этом всем известно о присущем японскому обществу религиозном синкретизме – спрошенный о своей вере японец может ответить вам, что является приверженцем синтоизма, буддизма и какой-либо другой религии одновременно.
Религиозность японцев сама по себе проявляется не так, как у многих других народов – это не каждодневное упование на сверхъестественную силу, не боязнь конца света, не стремление попасть после смерти в Рай и не следование какой-либо установленной религиозной доктрине. Это ритуалы и обычаи, которые стали неотъемлемой частью повседневной жизни японцев, а их символическое наполнение, их изначальный религиозный смысл часто и не вспоминается, ведь так заведено делать, так жили предки, и так поступают все друзья и родственники сейчас.
Религия как дань уважения культуре своей страны
Традиционализм, глубоко проникнув в сознание японской нации, стал важнейшей чертой ее характера. Уважение к традициям передается из поколения в поколение, и японцы всеми силами стремятся сохранить в неизменной форме нормы поведения, уклад жизни, культуру и ее формы, унаследованные от предков. Древние ритуалы являются неотъемлемой частью жизни японцев, и это в полной мере относится и к религиозной обрядности. Культовая практика воспринимается как составная часть национальных обычаев, жизненного уклада всей нации. Для японского народа это выступает проявлением уважения к культуре своей страны в целом.
Не вдаваясь в описание основных религий Японии – синтоизма и буддизма (которое вы можете найти в этой статье), рассмотрим, в какой же форме они проявляются в повседневной жизни японцев.
Синтоизм. Повседневный быт японцев
С давних времён сложилось так, что синтоистские торжества связаны, в основном, с событиями земной жизни: зачатием, рождением, детством и юностью ребенка, свадьбой, началом сева в деревнях, процессом труда и учебы. Проводимые обряды иногда могут иметь определенную связь с синтоистскими ритуалами, но по существу уже не являются религиозными. Например, при рождении ребенка совершается ритуал о-мия-маири: родители новорожденного готовят рис с красной фасолью или рисовые лепешки, и затем новорожденного несут в синтоистский храм. Первоначально данный обряд имел весьма важное значение – после посещения храма ребёнок получал божественную защиту и вводился в общину прихожан храма. В настоящее же время ритуал во многом претерпел изменения и больше стал данью традиции. Другой пример – празднование свадьбы в синтоистском храме, что несет больше практический характер: это позволяет провести бракосочетание в торжественной обстановке при небольшом количестве затрат на него. Во многих храмах специально для этого имеются свадебные павильоны, и проведение церемоний составляет значительную часть дохода храмов. Многие пары продолжают свадебное торжество венчанием в церкви по христианскому обычаю.
Одна из привычек японцев – носить с собой и дарить родным или друзьям амулеты-обереги о-мамори, которые можно приобрести в синтоистских святилищах. Амулет обычно посвящен какому-либо божеству, и под матерчатое покрытие вкладываются кусочки бумаги или дерева с обращенными к нему молитвами. Считается, что подобные амулеты в определённых ситуациях могут принести своему обладателю удачу. Японцы часто прикрепляют о-мамори к сумкам, мобильным телефонам, подвешивают в машинах, вкладывают в карманы.
Другая распространенная практика – написание своих желаний и обращений к богам на деревянных табличках эма, через которые можно попросить излечения от болезней, об успехе в учебе или работе, о счастье в супружеской жизни, защите от бед. Японец может и не вспоминать про синтоистский храм, пока у него все хорошо, однако когда появляются проблемы и трудности – непременно спешит обратиться к богам. Так, в дни перед экзаменами можно наблюдать полностью увешанные подобными табличками стены святилищ. Также в святилищах и храмах японцы могут приобрести о-микудзи – предсказания судьбы, напечатанные на бумажных полосках, которым они охотно верят.
Читать еще: Сказка Премудрый пескарь. М
Важной частью жизни японцев являются фестивали мацури. Ежегодно по всей Японии проводят несколько десятков тысяч таких традиционных праздников, отмечая смену времен года, какую-либо памятную дату и пр. Феномен мацури возник именно в синтоистском культе, затем распространился на буддийские торжества, а сейчас и вовсе вобрал в себя не только религиозные, но и обычные праздники. Неотъемлемая часть таких праздников – украшения входа в дом и улиц, театрализованные представления, музыка, танцы, соревнования, игры, приготовление праздничных блюд. Японцы во время фестивалей обычно облачаются в специальные костюмы, часто с разноцветными масками, изображающими различных ками, они, ёкай (маски тэнгу, кицуне, нэко и др.); дома у японцев можно обнаружить несколько таких масок, особенно они популярны среди детей. В фестивалях участвует множество японцев независимо от пола, возраста, социального статуса. Это событие, объединяющее всех японцев.
Синтоизм во многом повлиял на гигиенические привычки японцев, на их отношение к собственному телу. В синтоизме чистота – как в переносном смысле, так и в прямом – считается предельно благим и необходимым состоянием для человека, поэтому очищение являлось неотъемлемой частью любого синтоистского ритуала. В повседневной жизни любовь к чистоте выражается в наличии в традиционном японском доме прихожей «гэнкан», где принято оставлять уличную обувь и одежду, в разнообразии используемой в быту обуви (своя пара обуви для улицы, для дома, для туалета), в использовании палочек во время еды, в привязанности японцев к бане и горячим источникам.
Синтоизм наложил свой отпечаток и на особое отношение японцев к природе. Согласно синтоистской концепции, ками могут обитать где угодно – в горах, реках, озерах, лесах, растениях, животных. Поэтому японец не стремится перестроить окружающий его мир, он стремится «встроиться» в него. Данный принцип мы можем найти в японской архитектуре – в строительстве домов, храмов, святилищ – постройки не конкурируют с природой, но стремятся стать ее частью.
Еще одна форма проявления синтоизма в повседневной жизни японцев – идея о божественном происхождении императора Японии (которая хоть и была официально запрещена, но не исчезла из сознания японцев) и идея о самобытности японского народа: у японцев по-прежнему сохраняется совершено трепетное, благоговейное отношение к своему императору, а также подсознательная вера в уникальность и неповторимость японской нации, представители которой являются ни кем иным, как потомками ками.
Буддизм. Повседневный быт японцев
Согласно японской традиции, за мир усопших отвечают будды. Буддизм проник в Японию в начале VIII в., и в жизни японцев прочно закрепился новый обычай кремации усопших, который, как показало время, оказался намного более практичным и применимым в реалиях небольшой Японии, чем обычное погребение в земле (сейчас 90% всех похорон проходят по буддийскому обряду). После кремации пепел помещают в специальную урну и захоранивают, после чего на могиле ставится памятник. Закапывать урны можно на обычном кладбище, в земле, а можно воспользоваться научно-техническим прогрессом и похоронить прах усопшего на кладбище высокотехнологичном, например, на многоэтажном кладбище Рёгоку Рёэн в центральной части Токио, в котором имеются специальные ячейки с фигурками будд для урн с прахом. Чтобы навестить родственника на таком кладбище, вам понадобится пластиковая карточка с микрочипом и нажатие кнопки.
С пришествием буддизма в жизни японцев появляются и новые мацури. Например, в июле отмечается Обон. Считается, что во время праздника духи предков посещают свои прежние дома, и для них разжигают костры мукаэ-би и окури-би, которые призваны облегчить им поиск пути в дом и обратно. В дни праздника японцы танцуют бон-одори и навещают могилы предков.
Философия дзэн-буддизма, получившего особое распространение в Японии, значительно проявилась в национальной культуре, различных видах искусства и эстетическом восприятии мира.
Всем знакомы такие понятия, как кендо (фехтование), йайдо (искусство внезапной атаки), дзюдо и карате (искусства единоборства без оружия), айкидо (единоборство, в котором может применяться оружие), кюдо (стрельба из лука) и прочие. Эти направления японских боевых искусств возникли и сформировались в соответствии с принципами дзен. Согласно данной философии, спортсмену во время боя было необходимо обрести определенное психологическое состояние: спокойствие, сосредоточенность, бдительность, погружение в настоящий момент, отсутствие лишних мыслей и эмоций, то есть состояние, близкое к медитации. Во многом, этим и объясняется специфика японских боевых искусств, например, длительные паузы перед столкновением с противником: перед ударом противника деревянным мечом в кендо, перед выхватыванием катаны в йайдо, перед началом схватки в карате и др. Говорят, что примерно половина японцев занимается боевыми искусствами, а дзюдо, кендо, кюдо можно найти среди клубных занятий в обычной японской школе – настолько прочно они вошли в повседневную жизнь японцев.
Для японского национального характера также характерна традиция поклонения прекрасному. Благодаря дзен-буддизму в Японии появились такие эстетические понятия, как ханами (любование цветами), цукими (любование луной) и юкими (любование снегом), икебана, бонсай, в живописи – стиль суми-е, в архитектуре – дзэн-сады и дзен-парки. Дзен присутствует в чайной церемонии и в каллиграфии, а в повседневном быту проявился в таком культурном явлении традиционного японского дома, как «токонома», в котором через композицию икебаны, картин и свитков выражался эстетический вкус владельца дома.
Религиозный синкретизм в быту японцев наиболее ярко проявляется в традиции устанавливать в домах, даже современных, синтоистский и буддийский алтари – камидана, необходимые для благодарения божеств, и буцудан, напоминающий японцам о предках. Семья каждое утро совершает ритуал почитания, хлопая в ладоши и низко кланяясь перед камиданой. На буцудане пишутся имена умерших и в качестве подношений размещаются цветы, ветки сикими (растение из семейства магнолий), чай, рис и др. Считается, что от того, насколько преданно и чинно семья выполняет ритуал почитания предков, зависит все благополучие семьи, в том числе, ее будущих поколений.
А какие религиозные традиции, вошедшие в повседневный быт японцев, знаете вы?
Источники:
http://www.astrostar.ru/articles/drevnie-kultury/yaponiya/verovaniya-drevnih-yaponcev.html
http://sci-book.com/vsemirnaya-istoriya/buddizm-drevney-yaponii-58059.html
http://nihon-go.ru/religiya-v-yaponii-obyichai-i-traditsii-otrazhennyie-v-byitu/
Верования древних японцев. Буддизм в древней Японии Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов: Буддизм Жизнь Разум Религия Семья Философия Эстетика Япония